-meχodona.s.to.e.φ.vha.i.toniapora.i.o.pioroφo.s.

Iscrision o xgrafadura in te ła łengoa venetega, catà intel santuario de ła madona Reitia a Este.
Ła xe na dimanda de grasia, fata a ła madona Reitia.
I omeni, na ‘olta co fà ancò o par fede o co i no i sa pì a ke albaro picarse i va inte i santuari.
Ancò i va da S.Antonio da Padoa, da ła madona de Monte Berego o a Lourdes.

Na ‘olta i omeni i nàva a Este o a Montegroto o a Lagołe, doe ghe jera l’acoa santa e ła mama çełeste ke lora se ciamava Reitia.
I santuari de lora i jera verti, rente i arbari e so i prà in coste a na fonte de acoa pura, cofà coeła ke anca deso se dopra col bàtexo.


Sto kì xe el santuario de Lagole

Sto kì xe on refamento a fantaxia del santuario de Montegroto

Sta kì xe na recostrusion del santuario de Este

Ła scritura o xgrafadura veneta intei santuari:

ESTE (PD) : LA SCUOLA SCRITTORIA
(Trato fora da “I Veneti dai bei cavalli; 2003)

La stipe della dea Reitia, a Este, ha restituito fra gli ex voto una particolare tipologia di oggetti, legati all'insegnamento e alla pratica della scrittura, gli stili scrittori e - particolarmente importanti - le tavolette alfabetiche. Gli stili scrittori sono gli strumenti che servivano a scrivere sulle tavolette cerate: oggetti bronzei, di forma allungata, con una estremità a punta per incidere e l'altra estremità a spatola per spianare la cera e cancellare la scrittura. Le tavolette alfabetiche sono lamine di bronzo iscritte, riproduzione modellizzata di prontuari in uso per l'insegnamento della scrittura; si tratta di una documentazione unica nel suo genere, non perché le altre culture non usassero analoghe tecniche e supporti per l'insegnamento, ma perché solo in Veneto si sono conservati, trasformandosi da oggetti funzionali fatti di materiale deperibile in ex voto su supporto duraturo.
Le tavolette portano due contenuti distinti: un' iscrizione di dedica alla dea, collegata alla funzione votiva, e la riproduzione degli elementi necessari per gli esercizi ortografici. La sezione ortografica comprende una lista delle consonanti, una sequenza delle vocali, e una lista di gruppi consonantici; associando ciascuna vocale a ciascuna consonante o gruppo consonantico si ottenevano le sillabe basiche della lingua, che nella scrittura erano riportate senza la puntuazione; questa serviva invece a segnalare le sillabe più complesse.
L'insegnamento della scrittura era dunque basato sulla sillabazione,

18.Este (Padova). Stipe Baratella. Stilo scrittorio in bronzo (con iscrizione votiva IV-II I sec. a. C.). Este,
Museo Nazionale Atestino.

19.Este (Padova). Stipe Baratella. Tavoletta alfabetica in bronzo con iscrizione votiva ed esercizi ortografici (V IV sec. a.C.). Este, Museo Nazionale Atestino.

Sta kì xe ła xgrafadura Este 23
(trata fora da łe pajina de “ Ła łengoa Venetega de Proxdocimi e Pelegrini” - 1967)

-megodonastoe(...)b(...)fabaitsaporaiopiorobos
mego donasto e(.?.) b(.?.) Fabaits’a Porai op iorobos

Diexe ani daspò Proxdocimi inte ‘l so łaoro “I veneti antighi”
el conta ke sto kì xe ła trascrison justa del testo venetego:

-meχodona.s.to.e.φ.vha.i.toniapora.i.o.pioroφo.s.
mego donasto ebfabaitonia porai op iorobos

e(...) b(...) fa baitsa = ebfabaista / ebfabaitonia

Proxdocimi e i altri studioxi i gà retegnesto ke ebfabaits’a ( o “ista”?) o ebfabaitonia sipia el nome/cognome de ła dona ke xe nà a far ‘l dono intel santuario.
Mi retegno ke invense i sipia “ajetivi, epiteti, nomi de ła madona Reitia.

A parte el “mego donasto” e “porai” (ke xe parołe veneteghe romai deçifrà e prexenti anca deso inte ła nostra łengoa : “mi gò donà/donasto” e “pora” inte ł’ajetivi “poro/pora” come poareti ke se intersega anca co ‘l tajan “poveretti”), i studioxi i gà solké ipotixà ke “ioro” de “iorobox” posa voler dir ano/anno, łigandoło a al todesco Jahar e a l’endoropeo enventà *Jōro-; e pì vanti no i xe ndasti.

Sta kì xe l’enterpretasion de Janfranco Cavalin inte ‘l so livro “Esiste La Lingua Veneta?” Ke fa sua l'ipotexi de Proxdocimi:

Da i studi del Pełegrini e del Proxdocimi:
IOROBOS


I studià i gà enterpretà -bos cofà ‘n sofiso “ablativo strumentałe” de ioro = iorobos; el veneto -bos = el latin -bus
va' al sito: web.ltt.it/www-latino/morfosintassi/ablativo.htm

Mi gò catà st’ altre robe :

Ioro = jorno/giorno, forse ano; periodo de tempo col valor de stajon;

Asoçà/łigà (al todesco Jahar , endoropeo *Jōro- “ano/anno” stajon; gotego jer; avestego yārǝ ghe xe l’acadego jarru, ebraego jeōr (fiume), insieme inte ‘l senso del scorare/fluir e del tenpo e de l’acoa ; el camin del tempo come el camin del sołe, acadego ḫarrānu.
= œar, œaroj. Alc. ½r verta/primavera: v. latin “ver”, armeno “garun”. Corisponde a acadego “Ajjaru, Hiaru, a-a-ru (aramaego Ijjār : el secondo mexe de l’ano babiłonexe, suparxò dal 21 avril al 21 majo), ła voxe xe preçedesta da ‘l determinativo arah (mexe, camin de ła luna), confrontar co acadego êru, ajaru, âru (fioridura, rigołio de foje e de fiori). El latin ver e l’avestego vanhar (mahar): ła prima stajon, l’inisio de l’ano : sta determinasion de prima parte xe restà inte ‘l latin “primun (ver)” (veneto : verta/prima verta) e grego œaroj nšon „stamšnoio.
In latin ghe xe hornus, -a, -um = de ła stajon, de l’àno; horno = sto àno.


El grego [œar], vol dir anca sugo e sangue; ke in ogaretego, etiopego e ebraego xe jārā.
Ioro xe da cołegar a era/ora = tenpo (orora, ałora, ere jeołojighe), ‘l ciama anca ła paroła futuro e ieri (xe ‘l tenpo pasà, in latin hěri) e ioro (xe el tenpo de ancò o xe el tenpo ke vegnarà);.
Ioro el se cata anca in tomorrow in angrexe; inte ‘l todesco morgen; in greco moderno [avirio]; inte ‘l’ebraego [maHar] = doman; (inte ‘l japonexe [mirai, syorai] = futuro.
In gało ghemo anca uera/uira=vero/veretà.
In greco ghemo [ieros] = sacro.

Ocè sti bocabołi:
Ora, ore, ere, ieri/heri, jorno/giorno (tenpo ke torna ke jera), tomorrow/morgen/aviro/mahar/mirai-syorai.

op = contro, l’esprime opsion, opoxision, alternativa, opur/oportunità;

(uposedios - uposed - op iorobos - op voltioleno) = (Cfr.co : angrexe up ; todesco auf; anglosasone uppe ap; antigo frixon e antigo sasone up/uppa; xvedexe upp; acadego appu = sima/altura e aptu = verxare; ogaretego ap ; ebraego ‘af). = sora, sù
op (de iorobos e de voltioleno) esprime contraretà co fà in opoxision/opposizione (op-poxision) (poxision contro); op esprime anca sielta come in opportunità-opsion, dopo, opur/oppure, .....

Da i studi del Pełegrini e del Proxdocimi:
OP

Łe deità Opis e Ops no łe çentra gnente, łe meto par pura enformasion:

Opis :
devinità romana de ła bondansa e de ła fertiłità, ke ciàma na baxe corispondente a ‘l neobabiłonexe habsu, è in realtà da ła baxe corispondente a acadego apsum: ła devinità ke ofre ła clemensa de łe acoe e ‘l rigołio de łe piante: l’apsum xe ła se ła sede de ła mexopotamega devinità de łe acoe, EA.

Ops e Lua :
Se Saturnus xe ‘l Dio de ła bondansa, ghe sarà na rajon se ła so “paredra” xe Lua.
Livio ‘l noma Marte e Lua Mater co Minerva, fra łe devinità in onor de cù se bruxava i resti del nemigo: oviamente ła prima asion del nemigo jera coeła tentar de predar i canpi e ła minaça de destruxar ła bondansa del racolto. Na interpretatio graeca di Ops, co fà Rhea, ła ghin farà ła mojera/spxa de Saturno: l’ecoasion Ops-Lua xe ciàra. On mucio de devinità latine e dell’area tałega, anca Mars, al so scuminsio łe ghea on caratere agricoło.
Ops corisponde a acadego habsu, afin de l’antigo acadego habasu.....

bos = male, cativeria, malvajità
I studià i gà enterpretà -bos cofà ‘n sofiso “ablativo strumentałe” de ioro = iorobos; el veneto -bos = el latin -bus
va' al sito: web.ltt.it/www-latino/morfosintassi/ablativo.htm

[so ste 3 iscrision: “enoni ontei appioi sselboi sselboi andetico bos ecupetaris”; (Valle- Cador 4 : “mego donasto sainatei reitiai porai (a)imoi ke loudero bos” e in Este 23 :“mego donasto ebfa baitonia porai op ioro bos” o “mego donasto e(...) b(...) fa baitsa porai op ioro bos”]
= cfr. col todesco “böse” = cativo e małe (antigo alto todesco e antigo sassone bōsi, antigo frixon *bās, norvejexe baus (facia da toła, entrante/ardito); confrontar co acadego ba’āšu, tardo babiłonexe be’ēšu, ogaretego b’š (saer/esar catio/malvajo).

Anca inte ła łengoa afregana swahili cativo = bovu.
An ongarexe/ongaro de ancò, cativo se dixe = rossz

El nostro bocaboło Box no lè da confondare co:
il Bos primigenius, comunemente chiamato Uro, una specie di bovide selvatico europeo, probabile progenitore dei bovidi domestici attuali. Questo grande animale, lungo circa 3 metri, alto 1,90 al garrese e pesante dai 1000 ai 1200 kg, era comune in Europa nell'età antica, ma fu progressivamente sterminato dalla caccia intensa di cui era oggetto. Intorno al 1000 la specie scomparve dall'Inghilterra e dall'odierna Francia, e nel 1300 fu circoscritta alla sola Europa dell'est.

EbfaBaits’a o EbfaBaista o EbfaBaitona

(Ebfa anca come Elfo...?)

Ebfa Baits’a =
Eb <łuxente+fa

Ebfa Baitonia =
tuto come sora - ista e + tonia < ctonia/de tera/

Ła baxe -eb, se cata anca inte ła łengoa acadega inte ła paroła ebbu (ke vol dir luxente/ke fa łuxe) e in tebû/tību(ke vol dire nàr alto, alsarse, łevarse); ła se cata inte
'l latin ebulus,-i (ebumu, -i) ebulo, ebbio xe na spece de sanbuco.
Sta paroła xe sta mesa in coste a ‘l gałego odocos, al bretone évl, al angrosasone eofole e al nome baltego e xlavo de l’abete (antigo prusian addle, lituan ẽglè, antico slavo jela, ceco jedla, irlandexe aidlen); in vero el latin ebulus ciàma l’acadego abulūlu ke vol dir çespujo spinoxo.
Ła bàca/bacca/besoła (vardar el veneto sanguine e ła sangoaneła e anca ‘l bexevejo) da cù ciàpa el nome l’ebbio è lucente
L’ebbio (sanbucus ebulus), in veneto se ciama geólo (anca : artaki, àtoke, atofe, erba peocina, gèo, gèocino, àatałe, maranto, òtike, sanbugaro, inkiostro, tosigo, vełen) e ‘ latin ebulus vol dir “(quello) lucente” e ‘l ciàma anca i bocabołi tibulus e acerabulus.

Ebe

Xe el nome de ła dea de ła jovinesa Ήβη, de ła stesa raixa de œfhboj, se in orijine el xe da metare in coste a acadego ebû (esar grande, esar folto) ebû (folto saldo) el gà de seguro soto l’acadego ebbu (= puro e łusente), ke xe i atribui de ła jovinesa.

Efesto

El nome de Hfaistoj, eolico [Afaistoj], dorico Afaistoj, beotego Hfhstƒwn el vien colegà al conçeto de fogo e xe difiçiłe separarlo da ła voxe corispondente acadega, aramega, evc. ke łe s-ciararia el nome Vesta.
I stoeghi (stoici) (Cornut.19) i ło gà intendesto come (.....) da l’inpisarse. I moderni no i gà fato pàsi in vanti rispeto a łe vece enterpretasion : (...) splendente, da Fick; (...) conburente de Goebel ; da on superlativo sanscrito “sabbeyishta, lo fa derivar el Kuhn; a yavishtha (jovane) e a .......

bāiolō (bāiulō

, -ās, -āvi, -ātum, -āre [portare, «bāilulus» portatore, facchino, portalettere, donde il -veneziano bailo, l'ambasciatore di Venezia a Costantinopoli, letteralmente quello che porta ambasciate; ant. francese bailler (portare, apportare); bail (governatore, plenipotenziario), provenzale baile (portatore, incaricato di affari) . Se ne ignorò l'origine. Accad. babālu, wabālu (' to bring, to transport, to bring persons and animals for a specific purpose, to carry load, to carry water : said of a river').

faba, -ae , fava, (variansa "fata")

falisco haba, greco φάβα, irl. seib; basco baba, berbero bau. Accad. b-āba (plur. babāni; lett. “apertura, valva, porta, cassa"), cfr. sum. dab (chiuso, rinserrato, bloccato, serrato intorno; serrare, serrare intorno, rings umschliessen, festhalten, fest packen detto specialmente di bocca, apertura: ' scil. den Mund '). Cfr. accad. dābā (duale di dabbu: con valore di valva di porta, imposta), corrisp. a sum. dab, dib ( board of door); in analogia, cfr. gr. λοβός, lobo, siliqua, guscio, λεβηρίς, legume: sum.-accad. lubbu (fava, baccello, ‘Bohne’) : accad. lubšu (lubušu rivestimento, ‘Kleid, Gewand’), incrocio con accad. libbu, sem. lubb (corpo, interiora, cuore, 'Leib, Herz, Inneres '). Il lat. « legumen », lungi dall'idea espressa dall'etimol. popolare che lo accosta a « lego », è da riportare a «ligo » (v.). L'ant. isl. baun, ant. a. ted. bona corrispondono al pl. accad. babāni (valve, porte); l’irl. seib richiama accad. šabû, šapû (avvolgere, legare, 'einbinden'). v. ervum.

faber, -brī

artigiano, spec. fabbro : originariamente " abile nel bronzo ". Se ne ignorò l'origine; si addusse acutamente ant. slavi. dobrǔ (buono) che richiama una base come accad. tâbu (buono, bello, gut, schön '); ebr. tōb good, excellent '), che è tema semanticamente pertinente nel senso di " buono ", " abile ", seguito da base che fa pensare ad accad. (w)erû (bronzo, rame, ' Kupfer, Bronze '). Ma i fabri, come risulta da infinità di iscrizioni nei municipi e nelle colonie, sono distribuiti in collegi; perciò le due basi, tenuto conto di etrusco h = f saranno sentite come : aram. habrā ebr.hābēr, ugarit. hbr, ass. ebru (' person of the same status or profession '), ebrūtu, ebarūtu (' collegium, relation-ship between persons of the same status or profession, alliance ').

Tonia/ctonia/tona
www.gianfrancobertagni.it/materiali/Mater.doc+ctonia&hl=it&ct=clnk&cd=8&gl=it">va' al sito: www.google.com/search?q=cache:uecS2fjngrgJ:www.gianfrancobertagni.it/materiali/Mater.doc+ctonia&hl=it&ct=clnk&cd=8&gl=it

va' al sito: web.tiscalinet.it/valsaviore/basi/ra_tradizioni.htm

iste, ista, istud codesto, codesta (kisto, sto kì).

Umbro estu (« istum »), estu (“ista”). Fu chiarito come da una, non altrimenti nota, particella is- e un suffisso -te. Sebbene l'elemento flessivo sia calcato sul dimostrativo corrispondente al sanscrito tá, -t-, gr. το-, -τā-, etc. (cfr. sanscr. sá, s-, grego (...) e (...) , corrispondenti al pron. dimostrativo accad. šū(m), šām, femm. šī, « iste » risulta calcato su base corrispondente a accad. isten (uno, one, a' , ‘einer’ ).

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Ł’escrision o xgrafadura :

-meχodona.s.to.e.φ.vha.i.toniapora.i.o.pioroφo.s.

-megodonastoe(...)b(...)fabaitsaporaiopiorobos
mego donasto e(.?.) b(.?.) Fabaits’a Porai op iorobos
o
-meχodona.s.to.e.φ.vha.i.toniapora.i.o.pioroφo.s.
mego donasto ebfabaitonia porai op ioro bos

vol dir ste robe senpliçi ki :

mi go donasto/oferto a Pora (ebfabaits’a o ebfabaitonia)
pa ver ła gràsia , l’oportonetà de on doman/futuro mejo de coel ke xe stà financò...
o pa ver na stajon mejo de coea ke ghe xe sta in vanti.

op ioro bos = contro on tenpo (existensa/stajon) cativo, bruta/scarsa, trista

ebfabaits’a o ebfabaitona
=
do ajetivi, epiteti de Pora = splendeda, łumenoxa, ke pol far tuto e anca enterçedere rente łe altre deveneta e potense del sieło de de ła tera.....né pì né manco cofà i epiteti ke gà ła Madona/Maria anca ancò, a cu se ghe dimanda grasia pa i dołori, łe tribołasion łe dexgrasie e la sfortuna.
Calkedun podaria dimandarghe ła grasia de vinsare al łoto o de catar par tera na borsa piena de skei o ke 'a stajon sipia bona e mejo de coea ke ghe xe stà prima.

sselboi

Pecà ke se gapie perso ste robe, de sicuro e jera ligae a antiki riti dei Veneti Antiki.

N'altra ke me xe vegnù in mente, ke sul me paese ghe xe na vecia de quasi 90 hani ke segna i pori, e ke la xe na striga, parkè a ghe ne dimostra 20 in manco. Sta qua a conta ke i ghe gà insegna a far sti riti par i pori e altre ma£atie, so nono e so nono lo gavea inparà da un Prete kel lo gavea imparà da na veciota.
Mi gò fato 2 conti el prete el jera donca nato ai tempi dea Serenisima de sicuro ki ke ghe gavea insegnà a jera visuda ai tempi dea Serenisima e de sicuro ste formue ke a recita e tuta a ritua£ità a sarà stata tramandada dai antiki riti dei Veneti Antiki ke co a Republica Veneta ga continuò a tramandarse.
Deso sta siora a xe drio n'dar in serca de un seguce par tramandar el so saver, pararia ke a gapie catà un zovane.

INIZIAZIONE E MAGNA MATER

LA PROSPETTIVA DI MIRCEA ELIADE

di
Gianfranco Bertagni

[Introduzione a Eliade]

I. LA TERRA, L'AGRICOLTURA, LA FERTILITÀ

Alla semplice constatazione, prima di qualsiasi mitologizzazione della Terra, il dato immediato fu la presenza stessa del suolo. La Terra, poi, per le sue caratteristiche (l'estensione, la solidità, la vegetazione che produce, ...) forma un'unità cosmica, viva e attiva, satura di sacro: reale. Dunque la prima valorizzazione religiosa della Terra fu indistinta: in una sola unità erano confuse tutte le ierofanie: pietre, alberi, acque,... [spiegare "ierofanie"]. Si potrebbe dire che la Terra fu all'inizio intesa come un "Cosmo-ricettacolo di forze sacre diffuse".

Era totalmente assente in queste intuizioni primarie intorno alla Terra la considerazione del suo elemento propriamente tellurico: non vi è distinzione tra ciò che appartiene alla terra e ciò che è soltanto manifestato attraverso di essa: monti, acque, piante... La valorizzazione della Terra da un punto di vista tellurgico avverrà solo nel ciclo pastorale e soprattutto in quello agricolo.

Tra le prime teofanie della Terra in quanto potenza tellurgica vi fu la sua maternità: prima di essere sentita come dea madre, venne intesa essenzialmente come Madre. Poi, con l'inizio dei culti agricoli, si delineò sempre più la figura di una Dea della vegetazione e dei raccolti, facendo scomparire quella più primitiva di Terra Madre. In Grecia, Demetra sostituì Gê.

La terra viene dunque considerata fonte di forza, potenziatrice d'anime e di fecondità. Un'usanza praticata ancora dagli abruzzesi è quella di posare il neonato per terra, appena lavato e fasciato: la stessa pratica la si trova in Germania, in Scandinavia, in Giappone,... Vi sono varie interpretazioni di questo costume: che dice che è un modo di consacrare il bimbo alla Tellus Mater, sua vera madre, chi vede in questo il prendere contatto con la forza magica della terra, chi invece interpreta il rito come avente scopo di dare al bambino un'anima data dalla madre terra.

Si può ricordare inoltre il parto a terra, frequente in molti popoli: anche qui ovviamente il senso originario è la maternità della terra. Questo senso di discendenza tellurgica fu poi sostituito da un'altra idea, cioè quella che fa della terra la protettrice dei bambini, la fonte di ogni forza, e che quindi a lei si consacrano i neonati. Per questo l'usanza della culla ctonia: i lattanti si fanno riposare nei fossi, a diretto contatto con la terra, o con uno strato di paglia preparato dalla madre sul fondo del fosso (la culla ctonia è presente sia nelle società primitive - es. australiani - che in quelle superiori - es. Incas).

Spesso il bambino abbandonato, protetto dagli elementi cosmici, diventa eroe, re, santo: analoghe vicende si ritrovano (imitano?) il mito degli dei abbandonati dopo la nascita (es. Zeus, Poseidone, Attis, Perseo, Atlante, Edipo, Romolo e Remo,...). Anche Mosè fu abbandonato alle acque, come il personaggio del Kalevala. Il bambino abbandonato è ricompensato dalla grandezza mitica dell'orfano, che nella sua assoluta solitudine cosmica e nella sua unicità si trasfigura in bambino primordiale. La sua comparsa coincide con un inizio: creazione del Cosmo, creazione di un nuovo mondo, di una nuova età, di una nuova vita. Incipit vita nova. Il bambino abbandonato alla Terra-Madre, salvato e allevato da lei, non può più dividere il destino comune degli uomini, perché ripete il momento cosmologico dei primordi e sorge tra gli elementi, non in una famiglia.

Abbiamo innumerevoli testimonianze di seppellimenti in posizione embrionale: in questo modo la Terra-Madre può rimettere il cadavere in vita una seconda volta. Inoltre, come si mette il bambino per terra appena nato, così si posano per terra - o si seppelliscono- i malati: questo rito equivale a una nuova rinascita; il seppellimento simbolico, totale o meno, ha lo stesso valore magico-religioso dell'immersione in acqua, il battesimo. L'ammalato, rigenerato, rinasce. In Scandinavia c'è l'usanza di seppellire i bambini gravemente malati, seminando poi del grano e mietendo il raccolto così ottenuto: il malato così rinasce - cioè guarisce - insieme alla vegetazione.

Un altro rito consiste nel far passare il bambino malato attraverso una fessura della terra, una roccia forata, una cavità di un albero: si vuole così trasferire la malattia a uno di questi oggetti, imitando tra l'altro l'atto del parto (il passaggio attraverso un foro). L'idea fondante tutto ciò è sempre quella della guarigione grazie ad una nuova nascita. Nelle credenze indiane l'idea del ritorno alla Madre-Terra è accompagnata da quella di reintegrare l'uomo nel Cosmo, una restitutio ab integro delle facoltà psichiche e degli organi nell'antropocosmo: il respiro va al vento, l'orecchio va ai punti cardinali, le ossa alla Terra...

Paradossalmente anche la Terra ha bisogno di una rigenerazione periodica delle forze sacre: a questa esigenza risponde ogni rito che, in quanto ricreatore di forza, è ripetizione di un atto primordiale, cosmogonico, avvenuto ab initio. Il sacrificio di rigenerazione è una ripetizione rituale della creazione. Il mito cosmogonico prevede la morte di un gigante primordiale dal corpo del quale si forma la realtà. Il rituale rifà la Creazione.

L'uomo primitivo ha il timore continuo che le forze che lo circondano si esauriscano: il sole potrebbe non più sorgere dopo il solstizio invernale, la vegetazione può scomparire, e così anche la luna,... La potenza, nel suo manifestarsi, può incutere timore, ma è fonte di inquietudine anche la possibilità che tale potenza si esaurisca. E simile angoscia si accresce quando l'esaurimento della forza sembra dovuto all'intervento dell'uomo: il raccolto, la mietitura,... sono violenze recate alla terra. Per risolvere queste crisi si offrono sacrifici: i rituali così riconciliano l'uomo con le forze ctonie e gli permettono di consumare i loro frutti senza rischi.

L'anno diventa così un'unità; il tempo perde la relativa omogeneità tipica nelle società preagrarie: non c'è più la semplice divisione delle stagioni, ma è delimitato in unità circoscrivibili. L'anno vecchio è altra cosa rispetto all'anno nuovo. La rigenerazione delle forze della vegetazione si estende nella sua efficacia alla rigenerazione della collettività mediante il rinnovamento del tempo (un tempo che è sempre nuovo perchè sempre originario). L'espulsione dell'anno vecchio coincide con l'espulsione dei malanni, dei peccati, delle crisi. La stessa teoria genera la speranza di una rigenerazione spirituale mediante l'iniziazione.

Inoltre, in connessione con queste credenze, si trovano innumerevoli rituali dell'orgia, simbolo (cioè riattualizzazione) del caos primordiale, reintegrazione nell'unità precedente alla Creazione. Come i semi perdono la loro identità nella fusione sotterranea, e diventano un'altra cosa, così gli uomini perdono la loro individualità nell'orgia, fondendosi in una sola unità. Si esperimenta in questo rituale lo stato primordiale, caotico, per promuovere (secondo le leggi della magia simpatica) la fusione dei germi. Inoltre l'orgia, nella sua riattualizzazione del caos mitico e mistico, ripete la creazione: l'uomo regredisce al suo stadio caotico e amorfo, per poi rinascere con maggior vigore. L'orgia, come l'immersione nell'acqua, annulla la creazione e nel contempo la rigenera. Nella dialettica vita quotidiana-orgia identifichiamo il ritmo azione-sonno, nascita-morte, e la ciclicità del Cosmo tipica di molte religioni, per cui l'universo, nato dal caos, ad esso fa ritorno, in alternanze continue. Ogni festa, nella sua struttura, ha la vocazione orgiastica.

Ma ogni creazione, ogni rigenerazione, non si compie senza sforzo. La rigenerazione si compie mediante gesti magici, per mezzo della Grande Dea, grazie alla presenza della donna, per la potenza dell'eros, con la collaborazione degli elementi,... E tutto questo è possibile solo perché ripetizione del gesto primordiale. Si può guadagnare nuova vita solo lavorando, cioè agendo in conformità con le norme (ripetizione dei gesti primordiali). Quindi le esperienze religiose dell'uomo della civiltà agricola sono orientate verso il gesto, l'atto.

Il destino dell'umanità fu deciso dalla teoria che l'uomo elaborò scoprendo l'agricoltura: essa ha rivelato l'unità fondamentale della vita organica. Da questa scoperta venne anche uno dei motivi principali della speranza soteriologica: come il seme nella terra, anche il morto può tornare alla vita sotto nuova forma. Ma dall'altra parte, l'agricoltura è anche origine di visioni pessimistiche, scettiche: l'uomo è debole come un arbusto.

II. L'INIZIAZIONE

La mestruazione, segno della maturità sessuale, necessita un passaggio. Questo passaggio, per essere valido, deve essere vissuto come una rottura rispetto a tutto ciò che era stato prima. La ragazza viene quindi strappata alla sua famiglia. Mentre per i ragazzi l'iniziazione è collettiva, per le ragazze, seguendo immediatamente la prima mestruazione, è individuale. La durata varia dal tipo di cultura: 3 giorni in Australia e India, 20 mesi in Irlanda, anni in Cambogia. Più il periodo di segregazione è lungo e più le ragazze finiscono per formare dei gruppi, e la loro iniziazione è celebrata dunque collettivamente, sotto la direzione di donne (parenti anziane in India, donne anziane anche non parenti in Africa). L'oggetto dell'iniziazione è l'introduzione ai segreti della sessualità, della fecondità, i costumi della tribù, una parte delle tradizioni religiose (quelle cioè accessibili alle donne). La ragazza viene iniziata alla sacralità femminile, preparandosi perciò nell'assumere il suo modo d'essere peculiare - quello di creatrice - nella società e nel Cosmo.

La segregazione avviene in una foresta o in una particolare capanna. Il loro simbolismo evoca quello dell'aldilà, della morte, delle tenebre della gestazione nel ventre materno. Spesso le ragazze devono rimanere in un angolo oscuro dell'abitazione, a volte non devono vedere il sole: tale tabu è spiegabile attraverso la solidarietà mistica tra la donna, la terra e la luna. Alcune società dell'America del Sud hanno l'interdizione di toccare il suolo; è uno degli innumerevoli paradossi del sacro: il contatto con esso può potenziare le proprie forze e quindi auspicabile, ma può anche essere assai pericoloso, essere causa di crisi, squilibri, ...

La conclusione della segregazione è caratterizzato da cortei, acclamazioni delle donne, danze collettive (simbolo dell'esperienza primordiale, ma anche riconoscimento reciproco ragazza-società). La ragazza viene presentata solennemente alla comunità: è divenuta adulta ed è pronta ad assumere il modo d'essere tipico della donna.

La rivelazione di essere creatrice è per la donna un'esperienza religiosa particolarmente intensa. Il rituale del parto assume a volte una tipologia che ha in sé le tracce di un mistero. E gli assembramenti rituali di donne in occasione del parto tendono a trasformarsi in associazioni segrete.

Nei riti femminili di pubertà le iniziande imparano anche certi mestieri tipicamente femminili: li filatura, la tessitura, ... Questi mestieri sono altamente simbolici: nelle culture più evolute diverranno principi esplicativi cosmologici: es. la luna fila il tempo, tesse le vite umane, le dee del destino sono delle filatrici. Vi è una solidarietà occulta tra le creazioni periodiche (concezione derivata dalla mitologia lunare), il tempo, e il lavoro notturno, femminile, segreto, nascosto al sole. La filatura è mestiere pericoloso: vi ci si può dedicare solo in particolari condizioni (speciali strutture, in certi periodi, in determinate ore,...). A volte è capitato che si sia rinunciato alla filatura a causa del suo pericolo magico.

Gli uomini, nel periodo del loro percorso iniziatico, devono prendere coscienza di realtà invisibili, imparare storie sacre che non sono evidenti nell'esperienza quotidiana. Le ragazze invece hanno con l'iniziazione rivelazioni sul senso segreto di fenomeni apparentemente naturali: la loro maturità sessuale, il parto, la creatività, ... Queste rivelazioni utilizzano una serie di immagini-simbolo: penetrazione nel ventre della Terra Madre, nel corpo di un mostro marino, d'un animale, l'abitare in una capanna (come già detto), ... Il materiale concernente questo tipo di rivelazioni lo si può dividere in due gruppi: nel primo, il regressus ad uterum è un'operazione religiosa che, come ogni atto religioso, comporta un certo rischio, ma comunque non grave; nel secondo, invece, il regressus ad uterum va di pari passo con il pericolo di morire, fatto a pezzi dal mostro (es. la vagina dentata della Terra Madre) e d'essere digerito nel suo ventre. Nel primo, l'iniziazione è vissuta in maniera più ottimistica, dando particolare peso al passaggio dallo stato vecchio e quello nuovo; nel secondo, l'iniziazione è vissuta drammaticamente, nella consapevolezza che essa include il pericolo della morte. In altre parole: il simbolismo della morte permane sempre, ma a volte ad esso si aggiunge il timore di una morte reale, fisica, non solo simbolica, alchemica.

Il regressus iniziatico di tipo drammatico lo si ritrova in diverse varianti: nei miti che parlano di un eroe inghiottito da un mostro marino e della sua uscita vittoriosa dopo averlo sventrato da dentro, nei racconti dei viaggi degli sciamani che in estasi penetrano nel ventre di un pesce enorme, nei miti di discesa dell'eroe in una grotta che conduce all'altro mondo, nei miti riguardanti i passaggi paradossali tra due macine in perpetuo movimento, su un ponte stretto come un filo, ... La pericolosità della prova è compensata dal premio, che a volte è addirittura l'immortalità.

Il tema iniziatico del ritorno allo stato embrionale si ritrova anche nelle culture superiori: es. le tecniche taoiste. Con esse l'adepto cerca di imitare la circolazione del sangue e del respiro dalla madre al bambino e viceversa. Nel T'ai-si k'eu kiue ('Formule orali della respirazione embrionaria') c'è scritto: "Tornando alla base, tornando all'origine, si scaccia la vecchiaia, si ritorna allo stato di feto". Stesso motivo torna negli alchimisti occidentali: Paracelso scrive che "colui che vuol entrare nel Regno di Dio deve prima di tutto entrare con il suo corpo nella madre, e qui morire". La Madre è simbolo della Natura allo stato primordiale, la prima materia degli alchimisti. La sacralità primordiale delle grotte, che tanta importanza hanno avuto nelle iniziazioni preistoriche, è riscontrabile nelle successive pratiche iniziatiche, nelle varie modificazioni semantiche.

Tutti questi documenti religiosi propri di culture ed età diverse si articolano in un sistema. Ridiventando seme o embrione, l'iniziato può: 1) ricominciare l'esistenza con la somma intatta delle sue possibilità (scopo della respirazione embrionaria e delle varie tecniche arcaiche); 2) immettersi nella sacralità cosmica della Grande Madre; 3) accedere ad uno stato superiore d'esistenza o prepararsi alla partecipazione al sacro; 4) fondare un diverso modo d'esistenza, trascendente, simile a quella divina (obiettivo delle varie alchimie), o ottenere la liberazione (buddhismo). Ciò che accomuna tutto ciò è il fatto che l'accesso al sacro è rappresentato comunque dalla gestazione embrionale e da un nuovo parto.

Un mito polinesiano evidenzia la pericolosità del regressus iniziatico. Dopo una vita avventurosa, l'eroe maori Maui torna in patria presso la nonna, la Grande Signora. Trovandola addormentata, Maui penetra nel suo corpo gigantesco; trovandosi però ancora con metà del corpo fuori dalla bocca della nonna, gli uccelli scoppiano a ridere per la stranezza dell'evento. A causa del rumore delle risate, la Grande Signora si sveglia, stringe i denti e taglia Maui in due, uccidendolo. Questo è il motivo per cui, secondo i Maori, l'uomo è mortale (il mito fonda la realtà); se Maui fosse riuscito dal corpo della nonna, gli uomini sarebbero immortali.

La nonna di Maui è la Madre Terra, entrarvi vuol dire discendere vivi nelle profondità ctonie, negli inferi. La struttura di questa tipologia di miti è la medesima: si scende agli inferi, si affrontano mostri infernali; ciò equivale a una prova iniziatica. Questo mito, come tutti i miti, "rivela" - scrive Eliade - "completamente il desiderio profondo, spesso inconscio, dell'uomo religioso" Il corpo della Dea ctonia, come il ventre del mostro marino, rappresenta le viscere della Terra, il regno dei morti, gli inferi. Nella letteratura medievale gli inferi sono spesso immaginati come un enorme mostro, il cui prototipo è il Leviathan. Chi scende agli inferi e ne ritorna, non teme più la morte, ha conquistato l'immortalità, scopo di tutte le iniziazioni eroiche da Gilgameš in poi.

Il mondo ultraterreno è anche il mondo della saggezza, della conoscenza. Il Signore degli inferi è onnisciente, i morti conoscono il futuro. A volte, l'eroe scende agli inferi per ottenere conoscenze ignote agli uomini: Vainamoinen (l'eroe saggio del Kalevala), non riuscendo a completare una barca creata con un procedimento magico, va a trovare lo stregone Antero, un gigante immobile da molti anni. Vainamoinen cade nella bocca del gigante, ma una volta che è nel suo stomaco, l'eroe si forgia un costume di ferro e minaccia lo stregone di restare lì fino a quando non conoscerà le tre parole magiche per finire la barca. Vainamoinen affronta fisicamente ciò che gli sciamani vivono in trance: il loro spirito, lasciato il corpo, visita l'altro mondo.

III. ELEMENTI INIZIATICI DALLA GRECIA AL RINASCIMENTO

Nell'epoca storica, in Grecia, i riti di pubertà si presentano all'interno della normale educazione civica, mancando dunque la drammaticità dell'introduzione del giovane all'interno della vita religiosa cittadina. Tuttavia i complessi mitico-rituali che accompagnano questi eventi conservano elementi di religiosità arcaica. Per es. molti elementi propri della figura e della storia di Teseo sono tipicamente iniziatici: il tuffo rituale nel mare (cioè il viaggio nell'aldilà), l'entrata nel labirinto, il combattimento con il mostro (tipico delle iniziazioni eroiche), e il ratto di Arianna (epifania di Afrodite), in cui Teseo conclude la sua prova iniziatica con una ierogamia.

Anche certe prove di Achille sono interpretabili come iniziatiche: è stato allevato dai Centauri (cioè iniziato nella foresta da maestri mascherati da animali), ha subito il passaggio del fuoco e dell'acqua (prove iniziatiche classiche ), è vissuto per un certo tempo tra ragazze, vestito come loro (come in certe iniziazioni di pubertà).

Anche in Efesto sono stati individuati elementi iniziatici: Efesto è gettato in mare e vi rimane nove anni, ha i tendini tagliati (mutilazioni tipiche di certe iniziazioni), impara il suo mestiere nell'officina sotterranea del suo servo o nella grotta di Eurinome (la Morte) che lo riceve nel suo seno (e ciò equivale a un mutamento della personalità).

Sappiamo poco sull'iniziazione delle ragazze nella Grecia antica. Comunque possiamo rilevare il significato degli antichi riti di pubertà nel raggruppamento di fanciulle attorno a Saffo: le novizie erano sotto la direzione di Saffo fino al matrimonio, ricevevano l'iniziazione ai lavori tipicamente femminili (tessitura,...), imparavano il "galateo"; questa istruzione aveva un modello mitico. Anche i rapporti omosessuali tra istruttori e novizi sono attestati nelle società primitive.

I misteri di Eleusi, il dionisismo e l'orfismo mantengono riti e credenze estremamente arcaici: nessuno di questi culti iniziatici è di creazione greca, avendo le radici nella preistoria. L'iniziazione a Eleusi proviene da un rituale agrario che ha come tema la morte e la resurrezione di una divinità della fertilità dei campi. Il bull-roarer delle cerimonie orfico-dionosiache è oggetto tipico delle culture dei cacciatori. I miti dello smembramento di Dioniso, di Orfeo o di Osiride richiamano i precedenti australiani e siberiani.

Dice Eliade: "Il fatto che certi elementi arcaici permangano nei misteri greci e greco-orientali dimostra la loro importanza per la vita religiosa dell'umanità. Si tratta di esperienze religiose primordiali e insieme esemplari". Il miste si sottopone all'iniziazione per trascendere la sua condizione umana e per ottenere un modo d'essere sovraumano. I più importanti di questi riti segreti erano in relazione con la morte e la risurrezione mistica del neofita. Apuleio parla di "una morte volontaria", e "accosta il regno della morte" per ottenere il "giorno di nascita spirituale". È probabile che nei misteri della Dea Madre frigia, e anche altrove, il miste fosse sepolto in una tomba. Firmico Materno scrive che veniva considerato moriturus. Scrive Sallustio che nel rito frigio gli iniziati "erano nutriti di latte come se fossero rinati" (De Diis et Mundo, 4).

L'importanza dei misteri greco-orientali è soprattutto nel fatto che essi rivelano la necessità di un'esperienza religiosa personale, che abbracci l'esperienza totale dell'uomo: la sua vita e il suo stato post-mortem. Mentre nelle culture primitive le iniziazioni erano al tempo stesso occasione di rigenerazione totale, sia della collettività che del cosmo, nell'epoca ellenistica il successo dei misteri evidenzia la rottura tra la religione di Stato e quella di élite, rottura che il Cristianesimo evidenzierà maggiormente.

I Misteri mostrano la perennità dei temi tradizionali d'iniziazione e la loro capacità di essere arricchiti di nuovi valori. Ritroviamo la stessa situazione in mondi culturali anche molto lontani tra loro: "è come se gli scenari dell'iniziazione fossero indissolubilmente legati alla struttura stessa della vita spirituale" (Eliade).

L'insieme delle immagini legate ai misteri è stato utilizzato da una vasta letteratura filosofico-spirituale. Per es., nel pitagorismo e nel platonismo la filosofia è considerata come iniziazione. La maieutica era usata da Socrate per far nascere un uomo nuovo, ed aveva il suo prototipo nel lavoro dei maestri di iniziazione delle società tradizionali. Inoltre il parto iniziatico arcaico torna con il tema della paternità spirituale: Paolo chiama 'figli spirituali' gli uomini che ha rigenerati con la fede.

Molti filosofi e teosofi hanno dato interpretazioni allegoriche dei riti iniziatici. Spesso si sono volute vedere nelle varie prove le tappe successive che l'anima deve attraversare nell'ascensione a Dio. Queste interpretazioni hanno percorso tutta la spiritualità sincretistica successiva. Le varie gnosi hanno attinto da esse i simboli, le immagini, le ideologie,.... E così la valorizzazione propria dei Misteri dell'esperienza della caduta e della rinascita dell'anima si è diffusa in Europa e in Asia. Certi aspetti misteriosofici sono sopravvissuti nel Medioevo, per poi rinascere rinvigoriti attraverso la riscoperta del neoplatonismo nell'Italia rinascimentale.

La lettura che Eliade fa del culto di Cibele e Attis non presenta delle particolari differenze rispetto alle interpretazioni che abbiamo conosciuto durante il corso di quest'anno. Alcuni elementi vanno però ricordati:

- da una certa data in poi, i misteri di Cibele e Attis promettevano agli iniziati l'immortalità: è probabile che si tratti di una influenza cristiana; di fronte al successo del Cristianesimo, i teologi dei misteri avrebbero sottolineato con particolare insistenza l'idea dell'immortalità, conseguente alla redenzione compiuta da Attis. E' certo che soprattutto gli ultimi Antonini abbiano dato vigore al culto frigio con la speranza di arrestare la fortuna della missione cristiana;

- l'automutilazione avrebbe due funzioni: quella della castità assoluta, dono totale alla divinità; funzione di risposta alla nostalgia dell'androginia primordiale; accrescimento della propria riserva di forze sacre mediante un'infermità insolita (quindi diversa da tutto ciò che è profano); infine la volontà di sentirsi espulso dalle strutture della società mediante una imitatio dei;

- gli elementi propri del culto di Cibele e Attis significano la riscoperta dei valori religiosi della sessualità, della sofferenza fisica, del sangue, delle trances che liberavano dalle norme convenzionali, e quindi del valore sacrale della piena libertà; tutti valori religiosi propri delle società arcaiche.

- la fossa scavata in cui stava il futuro tauroboliato è paragonata agli inferi. Il rito del taurobolio farebbe quindi rivivere la discesa agli inferi (paragonabile al regressus ad uterum) delle religioni tradizionali.

va' al sito: www.argentoeno.it/cle/acqua/saracino.htm

sselboi

Modificà da - caixine el 26/05/2007 15:48:38

de 'e xgrafadure veneteghe
[“enoni ontei appioi sselboi sselboi andetico bos ecupetaris”; (Valle- Cador 4): “mego donasto sainatei reitiai porai (a)imoi ke loudero bos” e (in Este 23) :“mego donasto ebfa baitonia porai op ioro bos” o “mego donasto e(...) b(...) fa baitsa porai op ioro bos”]

par i studià inte l'iscrisio de Este 23,
'l xe ‘n sofiso “ablativo strumentałe” de ioro = iorobos;
el veneto -bos = el latin -bus, vecio latin -bos.

va' al sito: web.ltt.it/www-latino/morfosintassi/ablativo.htm

-bos xe anca: male, cativeria, malvajità

cfr. col todesco “böse” = cativo e małe (antigo alto todesco e antigo sassone bōsi; antigo frixon *bās, norvejexe baus (facia da toła, entrante/ardito);
confrontar co acadego ba’āšu, tardo babiłonexe be’ēšu, ogaretego b’š (saer/esar catio/malvajo).
cfr. rexian (val Rexia) bölan/bulni = małà; bul = małatia ; släb = mal;
e col xloen: slabó = male; bolan = małà; bolézen = małatia.
Anca inte ła łengoa afregana xwahili cativo = bovu e mal =baa, mabaya;
An ongarexe/ongaro de ancò, cativo se dixe = rossz; e baj = mal/małe

inte 'l çinexe moerno ghemo [bùhăo] =mal e [bùshūfu] = małesar e [bùhăode] cativo.
inte ‘l turco moerno ghemo kötü = cativo:
in Hindi ancò ghemo mal = burî-
en Lituan moerno ghemo mal = blogaĩ e cativo = bjaurus (ke ciàma el nostro diavoło).

On resto inte ła nostra łengoa cofà anca in altre podaria esar : bùa (małe-feria/ferita e ke se dopara coi putei) da na pì vecia paroła venetega (e de altre łengoe) *boua/bouas; vardare anca el difuxo babau, babao, bobo, barabao. va' al sito: www.progettobabele.it/rubriche/babaubuzzati.php

Nantra paroła ke ghemo nantri xe bào, el bào (pì come inseto).

Al venetego box col vałor de małe/càtiveria xe da łigàr l’angrexe boss col valor de otoretà/cào.
Ke ciàma ‘l baston de łegno come sinbolo de l’otoretà e del poèr del cào.
Pensè anca a ła Box = far a pugni.
A "boss/boxe" xe da ligàr anca "bus/dus/duce/dux/doxe"; indoe se fonde anca el deo ke ordena e el baston ke traça/traccia e conduxe (łatin duco-....); in ebraego moerno condur = [hovil].

La paroła legno gà al so rento ła vecia paroła del fogo = ignis/agni.

Tanti ma tanti miari de ani indrio, vanti ke l’omo inparàse a inpisàr el fogo co i baketei e co łe piere ona de łe funsion pì inportanti che gheva l’otoretà jera coeła de tegner vivo el fogo e de portarlo in ‘olta co i toki/bastoni/torçe de łegno.
Łigà al baston ghe xe anca ła baketa de łe fate e de łe strie/siamani e dei maghi, pensemo al baston de Moxè ke se canvia in serpente vanti el Faraon e ke podopo verxe el mar Róso.

In łengoa afregana swahili strìare/stregar/encantar se dixe = anga, ke ciàma łe nostre angoane e xe da łigar a ła paura ke te ciapa a ła goła = angosa(angoscia), ma anca a łe emosion pì grande cofà coeła de ł’amor ke te łasa sensa fià; sta paroła ła se cata in te on mucio de łengoe omane.
In afregan łe strie xe anca done bone e ligà a ła luxe cofà łe nostre fate.

...............................................................................................
Si richiama anche il vocabolo “BOSSO”(= nome proprio di un tipo di arbusto di legno duro).

“BUTO/PUTO (in veneto e non solo)/BUTTO (accadico)/PUTTO-(latino)” come germoglio e figlio, richiama il francese “BOUT” (pezzo-tòco) e “BOIS” (legno) e gli inglesi “WOOD” (legno), “BUD” (germoglio); i tedeschi “HOLZ” (legno), “BAUM” (albero); il latino “BUX-” (bosso); l’antico e diffuso “BUSK/BOSK” (bosco); e il gallico “BOUTEGOS”/ “boustom” (casa di legno e anche stalla/riparo per i bò/buoi/bovi) a cui si connette “BAITA” (rifugio-casa di legno).
A tali radici si rifà (in qualche modo) anche il termine “BÓTTE(in taliano)/BÓTE (in veneto)” (contenitore in legno, a doghe, per liquidi), latino “BUTTE(M)”, attestato anche nel greco “BOUT(T)IS” e anche i vocaboli“BÒTTE/BÒTE” (percosse date con un bastone o un ramo di legno) e forse anche “BOTTEGA” [che finora veniva associato soltanto al latino “apotheca(m)” (cantina) e al greco “apotheke” (deposito, magazzino, ripostiglio)].
Non è da dimenticare che una volta e per lungo tempo, le case, i negozi e gli oggetti degli uomini erano di legno, oltreché in certa misura di pietra/sassi e di terra (cruda e poi cotta), oltreché di pelle/ossa e successivamente di metallo e di vetro (oggetti).
Anche “BOTTONE” dal francese “BOUTER” (spinger fuori), italiano “BUTTARE”.

sselboi

Modificà da - caixine el 28/05/2007 19:31:16

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sselboi

Modificà da - caixine el 28/05/2007 20:21:55

1) -megodonastoe(...)b(...)fabaitsaporaiopiorobos
mego donasto e(...) b(...) fa baitsa porai op iorobos

2) -meχodona.s.to.e.φ.vha.i.toniapora.i.o.pioroφo.s.
mego donasto ebfa baitonia porai op iorobos

Venetego: ...Iorobos..., da profondir l'incostamento al grego œρεβος oerebos " tenebra " ...?

Da:
Le Origini della Cultura Europea
del filologo semitologo Giovanni Semerano

Prima della Grecia e oltre il greco.

In Esiodo (Theog., 357) Europa è un’Oceanide, come Asia (ibid., 357): in tale contesto Europa avrebbe potuto avere il significato di " oscura " come il cielo piovoso, piú che nel senso di " profonda ", secondo il dantesco « come per acqua cupa »: il nome richiama accadico arāpu erēpu (oscurarsi, ‘ to become dark ’).
In Omero (Il., XIV, 321) è adombrata come semitica figlia di Fenice.
Così Europa, ΕÙρώπη, nonostante i dinieghi di chi, dovendo chiarire tale nome, si rifugiò, come il Frisk, nel solito limbo delle cose inspiegabili (‘unerklärt’) pur ricordando il Lewy e il Grimm che richiamarono l'assiro ereb šamši "tramonto del sole", è in realtà l'accadico werebu, erebu, erepu che significa "tramonto, occidente" e corrisponde puntualmente al greco œρεβος " tenebra ".
Per il nome Europa occorre convenire che esso ha avuto corso nella forma in cui i Greci lo hanno trasmesso alla storia, ma ciò non toglie che le sue origini lontane siano ancora oggetto di ricerche senza approdo.

Perché, occorre premettere, a onore del vero, i Greci antichi avevano il vezzo di stravolgere i nomi di paesi e città che ritrovavano nei loro itinerari, e i loro esuli, colonizzatori, naviganti non erano tutti al livello di Pitagora e di Platone, ma dei nostri emigranti che del quinto quartiere di New York, Brooklyn, solevano fare un nome illeggibile.

Se non conoscessimo il nome antico dell'egizia Menfi, reso in babilonese con Ḫikuptah, potremmo credere che il greco Aigyptos fosse il nome reale dell'Egitto, così come essi lo hanno consegnato alla storia.

Per spiegare il nome Europa, oscuro per i linguisti, si rispolverò una volta Esichio che annotava : «È il paese del tramonto o della tenebra» e Heinrich Lewy si lasciò tentare dall'assiro ereb " tramonto ".
Ma ciò non è servito a disarmare la diffidenza degli etimologi.

E allora mette conto riassaporare il gusto della favola antica che sa della splendente fanciulla, Europa, figlia di Fenice, rapita dal bianco torello che è poi l'incorreggibile Zeus.

Anzi, in un passo celeberrimo (Il., XIV, 321), è Zeus (il cielo) stesso, presentato come l'immancabile adunatore di nembi, che preso dal desiderio di Era (la terra) ha l'impudenza di ricordare alla sposa le sue prodezze con Danae e con la figlia del re Fenice.

Il mito di Europa rapita dal toro è trascrizione in chiave fantastica di elementi naturalistici e in ciò la capacità trasfiguratrice dell'arte greca è inarrivabile.
Perché i torelli divini deambulano su tutti i pascoli del cielo d'Oriente: il toro, sin dal III millennio a. C., è simbolo della tempesta, e il tuono o la voce dell'uragano sono assimilati al muggito.
In area semito-anatolica gli dei taurini folgoranti sono divinità delle acque fecondatrici, come il mesopotamico Adad, l'hurrita Teshup, e la unione ierogamica che essi perpetrano con le divinità femminili ha il significato propiziatorio di fecondità.

E allora si svela in trasparenza il nome di Europa, sorpresa nella terra fenicia, della fanciulla rapita, un nome destinato a denotare l'Occidente e simile all'accadico erebu " tramonto ";
quel nome Europa è calcato su una voce antica, come accadico arāpu erēpu col significato di oscurarsi detto del cielo (to become dark).
Per greco ΕÙ v. Eubea, pagina 447.

.......

... greco œρεβος oerebos " tenebra "
... accadico arāpu erēpu col significato di oscurarsi detto del cielo

Mensiono anca el ligàme co REBUS = ke segnefega scuro/oscuro, ke no se capise, endeçifrabile.

1) -megodonastoe(...)b(...)fabaitsaporaiopiorobos
mego donasto e(...) b(...) fa baitsa porai op iorobos

2) -meχodona.s.to.e.φ.vha.i.toniapora.i.o.pioroφo.s.
mego donasto ebfa baitonia porai op iorobos

Kisà se ebfa baitonia se pol incostare a epona :

Epona è una figura della mitologia celtica passata poi alla mitologia romana, era la dea dei cavalli e dei muli. La presenza della cornucopia che, in alcuni casi, costituisce un simbolo tipico di questa divinità, pone ancora più in rilievo la sua funzione di protettrice e dispensatrice di doni e fertilità.
È verosimile l'esistenza di una dea pre-romana con le medesime attribuzioni, ma Epona era una divinità di origine gallica e il suo nome è celtico.
Taluni la indicano come incarnazione d'un antico culto in onore dei cavalli, comune ai popoli venuti dalle praterie dell'Asia centrale.
va' al sito: www.elfland.it/Epona.htm

l/e dee madri jermaneghe:

Kisà se baitonia xe łigà a ła betonia (la erba betonica, bettoniga, betonega, da cu riva el dito te si na betonega) e kisà se ebfa xe łigabiłe a erba !?

sselboi

Modificà da - caixine el 05/01/2008 19:35:18